序言
知识究竟是好是坏？佛教徒依于佛法，应有一个公正的估价。时代青年，说今日人类社会在知识发达中有了进步，进步离不了知识。年老的每说：今日世界，人心不古，越来越坏了，坏也离不了知识。这是一般常识的看法，并没有触到知识的本身。人类文明进步，既都是知识的好处，为什么有人起来诅咒它？有以为知识愈高，人类痛苦愈深。对于知识，不仅老年和青年的看法每每不同，即古今中外人士，也都有好坏的不同看法。
一般文化界的看法
1）中国文明中的不同看法：
從中國固有的文化思想中考察，可以略分為儒墨與老莊的兩大派。
儒家與墨子的看法一樣──他們是推崇知識的。孔子說：「我非生而知之者，好古敏以求之者也」。所以孔子成了一位「學不厭，教不倦」的大教育家。在他的心目中，知識是人類立身處事的根本。唯有知，才能趨入「道」。故『大學』說：「知所先後，則近道矣」。『大學』的八條目中，平天下，先要能治國，治國依於齊家，這樣推論到首先要從格物致知做起。墨子是從儒家中流出，發揚比儒家較樸實而實用的思想。因此，墨家的論理學極發達；同時，物理、數學等，在墨子的學說中，也有發揚，墨家還是精於器械製造的。從儒、墨的學說思想看，知道他們是崇尚知識的，這是中國古代正統文化對於知識的正面看法。
老、莊是崇尚自然的。老、莊的思想，主張反樸歸真。老子認為：世界上有聖人，就有虛偽的道德；有知識，就有欺詐，天下就要發生禍亂，人民遭受苦痛。所以他要「絕聖棄智」。老子的這套思想，到莊子更為明朗極端，更富於哲學內容。他寓言說：混沌──形容一個無知無識的，神看他可憐，每天給他開鑿一竅，七天之後，他七竅完備──對世間事物的認識發達了，可是也就死亡了。這意思是說：無知無識，充滿了生命，還能安逸的生活；知識一開，生命也就開始毀滅，不再能安逸的生存了。莊子又說到：找求「玄珠」──真理，極為不易。 有力氣人求不到，聰明人不知化費了多少時間也沒找到； 後來罔象 ──形容無名無形的，很快的就尋得了「玄珠」。這含意是說：聰明人以知識求道，道越求越遠。故老、莊的社會觀念，是反樸歸真，崇尚自然的原始社會的生活。
從儒、墨與老、莊的兩個思想去看，那末說今日社會由於知識而文明進步，與由於知的發展而人心不古，這種對立的不同觀點，原是中國古已有之的。
2）西方文明中的不同看法：
現有的西方宗教，主要是起自希伯來民族。起先是猶太教；後來耶穌革新而成基督教；後來又經過馬丁路得的宗教改革，分成固有的天主，興新的耶穌教。回教，又是受過這幾種宗教思想而蛻化出來的。
今日的西方宗教家，他們像也在提倡教育，研究科學等。實際上，希伯來式一神宗教的根本思想，是知識的反對者。不信，請讀『舊約』「創世紀」。據說：他們的神造了一男一女兩個人。起初，他們是混沌無知，無知識，他們卻生活在極樂的樂園裡。他們住處，有兩株樹：一是生命樹，一是分別善惡樹。神對他們說：分別樹上的果子不可吃。但他們受了魔的誘惑，吃下了分別果。一食了果子，眼目明亮了，頓時對世間起了分別，發覺自己沒穿衣服，便知羞恥。晚上神來時，他們怕羞恥而躲在樹下，神非常生氣說：你們該死！照中國儒家及佛教看：人類的知羞恥，是一種向上向善的表現，佛經稱此為人與禽獸的區別點，而希伯來的神卻認為這是罪惡，應該死亡。因此，神趕走了他們，人生從此便失去樂園，便有了死亡，人間便充滿了苦痛。這與中國老、莊的思想相近，不過老、莊是反樸歸真，崇尚自然；而西方宗教的思想，一切皆歸於信順神，依神的指導而生活。
『舊約』中又說到：人類多起來，想建築塔以紀功。神說他們都與神那樣有分別善惡的能力，如讓他們團結而發展起來，太危險了，於是使他們分散，使他們的語言彼此不同。所以神教不但是人類知識的咒詛者，還是人類團結以及工業等文明發達的反對者。
希伯來宗教重在教人因信仰而得救，不重於智的開發。『新 約』說：「你不要研究撒旦深奧之理」。在進向真理的過程中，這是推崇信仰而抹煞知識價值的代表者。在他們認為：人類的自由知識，是死亡、苦痛一切不幸的根源。
希臘，是西方哲學的發源地，在西方文明中，這是主要的一面。哲學的意義 ，是愛智。愛智，是對知識的思慕愛好，因為愛好而不斷地探求。哲學，起初包含一切學問的統一；所以哲學即等於一切知識的鑽求。被看作哲學之祖的蘇格拉底說：知就是德；有了知識，才會向上向善而邁進於德性的開展。這分明是推崇知識的一流，與希伯來宗教的根本思想不同。
過去，希伯來宗教發達後，希臘哲學便慢慢衰落下去，造成中世的黑暗時代。那時的哲學與論理學，都被用於論證上帝的有無。當時的哲學與論理學，被譏為宗教的奴隸。其後文藝復興，也就是希臘哲學自由思考的復活；連一神的宗教，也不得不多少革新，容納一些民主與自由的成分。然而近代的西方文明，宗教信仰與知識之間，始終沒有做到協調的地步。
3）印度文明中的不同看法：
印度的正統文化，是婆羅門教。婆羅門極重視知識，他們所依的經典，叫吠陀，吠陀即是明的意思。在古來印度的社會文化，幾乎一切都包含在吠陀裡。到佛教時代，總括為五明，明即是學問；一切學問，皆是宗教徒應該學習探求的。因此，印度宗教信仰而重視理智；宗教即哲學，哲學即宗教。如佛教中，佛稱覺者；證得菩提，菩提就是覺。此外如明、智、見、觀、勝解等名詞，到處都是，表示了重智的特徵。因為重智，故印度宗教的信仰裡，充滿了知識。這一點，顯然與西方宗教的精神不同。
在佛出世前一二百年間，印度有反抗婆羅門教的沙門團崛起。沙門團雖也注重知識，但與婆羅門教的看法，多少不同。在哲學的思考中，露出知識不能確見真理的意思。有一名刪惹耶毘羅胝子的，如問起有無後世，他反問你覺得怎樣？若對方說後世是有的，他也跟著對方的意思說後世有。若對方說後世是沒有的，他也跟著說沒有。總之，你怎麼說，他就怎麼說。他不反對你說有說沒有，但他自己卻不說是有是沒有。佛教喻此派為鰻論，也有稱之為不 知主義。舍利弗尊者，最初即依這一派思想學習。問他的老師：究竟得到真理沒有？他沒有具體的說什麼，而說：我也不知道得與不得。在哲學上，有他的地位與價值，即看透了知識本身的缺陷，不能表達真理。
佛教，有著沙門文明的內容，而又含攝了婆羅門重智的傳統。因此，佛教是更能認透知識之性質與價值的。在這三大文明中，雖略舉為例，也可看出，對知識都有正反的兩面。但由于民族文化的不同，輕視知識的學派，目的並不全同。中國重人事，齊家治國平天下；所以儒、墨主用世，而老、莊主張反樸、歸真、任性、自然，而憧憬於自然的社會生活。印度重哲學的宗教，所以沙門團的不知主義等，都是以知識為不足表彰真理，而大家傾向無分別的體驗生活。西方的哲學與宗教，為完全不同的兩個系統。希伯來宗教的輕視知識，著重於敬虔的信仰生活。
附帶的說到中國佛教的一面。佛教傳來中國，發展為有力的禪宗，但也有兩大派：
一、「知之一字眾妙之門」，禪宗下的荷澤派，有圭峰大師，他說：「知之一字，眾妙之門」；此知雖與一般的妄識不相同，而到底是對知的極高讚美。
二、「知之一字眾禍之門」。後來禪宗下的南嶽派，批評他，把眾妙之門的妙字，改成禍字，這是對知的不同看法。不但妄識不對，有一真知在，也還是有所著的；妄待真起，所以知為眾禍之門。被稱為正統派的禪宗──南嶽、青原門下，不重經教，而高揚不立文字的特色，只要行者死心塌地參究去就好，至於教理、文字，甚至看作禪悟的大障礙。可是在圭峰大師，即主張教禪一致。這豈不是佛教禪宗二派，對知的看法不同？
小结：
從上面看：知識本身定有問題。若知識是絕對好，還會有人反對嗎？知識的反對者都極聰明，可見知識本身一定有毛病在。若知識是絕對要不得，還會有人推崇？難道由知識而來的文明燦爛，真是可咒詛的嗎？知識是有它的價值與好處的。佛教徒對知識的看法究竟如何，應該根據正確的佛法來說明它。
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